La BULAC vue par Alain Messaoudi

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Dans quelles circonstances avez-vous commencé à fréquenter les collections de la BULAC ?

AMC’était rue de Lille, en rapport avec un premier travail autour de l’histoire de l’orientalisme, des arabisants et de la connaissance du monde arabe et du Maghreb en France, entre la fin du XVIII^e siècle et la fin de l’époque coloniale, qui a abouti à la thèse, soutenue en 2008, sur les arabisants de la France coloniale. Et le fonds de la BIULO qui est maintenant à la BULAC était absolument essentiel pour réaliser ce travail. C’était à la fin des années 1990, et il y avait déjà une ambiance de pré-déménagement. Je me souviens des conditions de travail à la BIULO, rue de Lille, ça faisait encore un peu salle d’étude de lycée. En tout cas, la BULAC, et ses nouveaux locaux ont représenté un grand changement.

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Sur quel sujet avez-vous poursuivi vos recherches, en 2011, au moment de l’ouverture de la BULAC ?

AMÀ l’ouverture, j’avais terminé ce travail mais il y avait toujours à compléter autour de l’orientalisme et un nouveau champ de recherche s’ouvrait sur l’étude des beaux-arts au Maghreb, et en Tunisie. Et l’expérience de l’exposition, TYPOGRAPHIAe ARABICAe, réalisée avec la BULAC, a été très importante pour moi car elle était à l’articulation de ces deux travaux.

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Presque une décennie après, que gardez-vous en mémoire d’une telle expérience ?

AMPour moi, l'éblouissement, c’est d’avoir découvert, orienté par Francis Richard, des richesses dont je n’aurais pas du tout imaginé qu’elles se trouvent dans les collections. J’ai le souvenir de ces collections du XIX^e siècle, d’imprimés à Kazan, ce qui sort un peu de l’aire maghrébine, et aussi de textes plus anciens avec des exemplaires de la typographie médicéenne, de très beaux ouvrages qui donnent l’impression d’être calligraphiés alors qu’en fait ils sont imprimés. Le plaisir de voir l’exposition voyager puisqu’elle a été présentée par la suite à Tunis, puis au Caire. Le fait que ce soit dans le cadre du GIS ce qui a permis de drainer beaucoup de monde. Et la rencontre avec les artistes, et en particulier Reza Abedini, cet artiste iranien. Là, on est dans la typographie avec le geste ! Et aussi le plaisir quand je reviens à la BULAC de voir les traces de cette exposition, et notamment celles du travail de Baia Shehab que l’on continue à voir dans le hall d’entrée de la BULAC.

CMQu’appréciez-vous en particulier dans cette bibliothèque ?

AMQuand je viens à la BULAC, en général, je descends à l’étage inférieur et je vais du côté du Maghreb et du monde arabe. Mais on peut aussi se promener dans les rayonnages, en l’occurrence pour moi ceux de l’Afrique subsaharienne, et le fait que l’on puisse quitter son aire culturelle pour aller voir ailleurs peut être très précieux et permet de faire des découvertes.

CMEt la consultation du catalogue en ligne de la BULAC vous permet-elle parfois des découvertes ?

AMJe pense aux ouvrages du XIX^e siècle et en particulier à des parties de collections qui sont encore en cours d'exploration, notamment le fonds de Sulaymān al-Ḥarāʾirī. Tout récemment, par exemple, ma collègue Isabelle Grangaud, qui travaille à Aix-en-Provence et à Marseille sur un interprète militaire musulman, Tahar ben Neggâd, me dit qu’un de nos collègues, Antoine Perrier, lui a signalé l’existence d’un manuscrit, conservé à la BULAC, manuscrit qu’elle avait connu, de son côté, à la Bibliothèque nationale de Tunis. Nous avons donc commencé à faire un travail de comparaison entre ces deux manuscrits, sachant que celui de la BULAC est attribué à un autre auteur, un certain Taïeb Bel Kirède. Donc nous sommes pour l'instant face à une énigme ! L’un de ces deux hommes, Neggâd ou Kirède, est-il l’auteur de ce manuscrit, ou est-il simplement celui qui a retranscrit ce texte ? Qui est le commanditaire, comment ce manuscrit est-il arrivé à la BULAC, puisqu’il n’appartient pas au fonds des Jeunes de langues ? À partir de ces différentes informations, il est possible de commencer à poser des hypothèses ou d'essayer de comprendre.

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Cette découverte illustre le tour parfois très aléatoire et inattendu que peuvent prendre vos recherches ?

AMEn effet, l’on se trouve confronté aux hasards des ouvrages qui restent dans les réserves, qui sont plus ou moins mis en avant par le fait qu’ils sont catalogués, inventoriés, ou pas. J'avoue que ce côté « Cluedo » de notre travail m’intéresse toujours !

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D’autres découvertes inopinées, effectuées dans les collections de la BULAC, ont-elles fait la joie de vos recherches récemment ?

AM Plus récemment, c’est le fait d’avoir trouvé ces petits catalogues sur l'artiste peintre algérienne, Baya. Ce sont des productions qui ne sont pas du tout précieuses, mais qui deviennent assez rares. Et il est toujours intéressant de savoir comment elles sont arrivées à la BULAC, ont-elles été données ou achetées ? La présence d’un ouvrage sur un rayonnage de bibliothèque est toujours un signe intéressant pour le chercheur.

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Est-ce Luc-Willy Deheuvels qui vous a encouragé à vous intéresser à l’enseignement de la langue arabe ?

AMMon premier travail de recherche sur l’histoire de l’orientalisme et de l’apprentissage de la langue arabe est plutôt venu de l’expérience de mon difficile apprentissage de la langue arabe. C’est ce qui m’a donné envie d’essayer de comprendre comment on avait enseigné l’arabe et d’où venaient les traditions d’enseignement, à une période, c’était la fin des années 1990, où il y avait une remise en cause des méthodes traditionnelles.

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Par quel sujet avez-vous commencé à travailler sur l’aire maghrébine ?

AMJ’avais commencé, au début des années 1990, un premier travail autour d’une histoire sociale des migrants algériens en Tunisie qui n’a pas abouti. On était alors à l'époque de l'histoire quantitative, dans ces années où primait l’histoire économique et sociale, ce qui ne me correspondait pas vraiment. C'était juste avant qu'on assiste à une réaffirmation de l’histoire culturelle. Je ne me sentais pas légitime sur le plan de la connaissance du terrain et de la connaissance de la langue. Je me suis senti in fine beaucoup plus à l’aise, notamment avec la documentation, à faire une histoire des Français et des Européens au contact du monde arabe. Ceci m’a également permis de réfléchir aux héritages de la période coloniale sur les études maghrébines et sur les études arabes en France aujourd’hui.

CMÀ la lumière de vos travaux de recherche sur les arabisants pendant la période coloniale, quelle est votre définition de l’orientalisme et des orientalistes ?

AML’orientalisme est un terme qui est utilisé à la fois pour la production savante et aussi pour le regard porté sur l’Orient par les artistes occidentaux, soit l’imaginaire porté sur l’Orient et les représentations imaginaires ou fictionnelles de l’Orient qu’elles soient savantes ou artistiques par les Occidentaux. Ce sont des hommes qui se sont revendiqués, entre 1870 et 1970, de l’orientalisme, comme étant ceux en Europe qui avaient la meilleure connaissance des textes et de l’histoire du fait de leur technique, de leur érudition, de leur connaissance de la philologie. Mais ils se tenaient dans une position de surplomb, en effet contestable et gênante par rapport aux savants arabes eux-mêmes, aux producteurs, et aux héritiers des producteurs, des textes étudiés par ces orientalistes européens. C’est l’idée d’un Orient créé par l’Occident. C’était la grande thématique d’Edward Said dans cet essai, Orientalism, publié aux États-Unis en 1978.

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Peut-on dire que cette remise en question de l’orientalisme aboutit, à partir des années 1960, à une forme de déconstruction des études savantes au sein de l’université pour en extraire ces structures de pensée héritées de la période coloniale ?

AMEn effet, il est important de rappeler qu’avant 1978, on a une contestation de l’orientalisme qui s'exprime face à une certaine production savante qui ne se démarque pas de la colonisation et du colonialisme. Dès les années 1960, avant Said, il y a toute une part de l’érudition portant sur le monde arabe qui est déconsidérée, avec des savants qui ont tellement accompagné la puissance coloniale, qui étaient très marqués du côté de l’Algérie française, qui n’ont pas anticipé, ni vu venir, le processus de décolonisation.

CMÀ qui pensez-vous ?

AMJe pense notamment à Philippe Marçais qui était professeur à l’École des langues orientales, qui a une production de linguiste tout à fait savante, mais qui politiquement s’est engagé au début des années 1960 aux côtés de l’Algérie française. Dans cette période des années 1950 et 1960, d’autres savants n’ont pas eu un engagement aussi net, et il y a aussi eu ceux qui se sont engagés en faveur de la décolonisation. Ce n’est pas aussi simple, mais disons très généralement que la production savante orientaliste a tout de même été assimilée et rapprochée de l’impérialisme. Il y a une première contestation marxiste avec le sociologue égyptien Anouar Abd-el-Malek qui, en 1963, dans « L'orientalisme en crise » a invité à rompre avec des travaux fondés sur la philologie pour d’autres accompagnant une émancipation dans les domaines de l’histoire et de l’histoire sociale, et dénoncé les impérialismes.

CMComment l’École des langues orientales a-t-elle surmonté cette période de la décolonisation ?

AMDu point de vue de l’histoire, à l’Inalco, il y a aujourd’hui une articulation entre les langues et la recherche historique qui est beaucoup plus forte qu’elle ne l’a été par le passé. Et je pense que la période de la décolonisation a représenté une sorte de crise « post-décolonisation » dont l'École a dû se remettre, d’une certaine façon. À mon souvenir, l’enseignement de l’arabe, dans les années 1960, était encore tenu par des professeurs qui avaient commencé leur carrière à l’époque coloniale et qui sans doute se trouvaient délégitimés par la décolonisation et finalement assez marginalisés par rapport au monde de la recherche et au monde universitaire en général. Ce n’est plus le cas aujourd’hui, les enseignants-chercheurs de l’Inalco sont très intégrés dans la recherche savante, avec tous les avantages que cela a pour tout le monde.

CMQu’est-ce que la décolonisation n’a pas permis de résoudre malgré la rupture avec ces structures de pensée coloniales ?

AMDe fait, il faut bien dire que la décolonisation politique ne s’est pas accompagnée d’une égalisation des rapports. On peut prendre tout simplement la question des statuts juridiques et le fait que pour l’Algérie, finalement la différence de statut juridique de citoyen et de sujet a été enregistrée par la décolonisation. Les Algériens musulmans, qui n’avaient pas le statut de citoyen et qui n’avaient pas opté pour la citoyenneté française, ont été considérés comme des étrangers. Alors qu’aujourd’hui les descendants des anciens citoyens français peuvent revendiquer la nationalité française. Donc, il y a bien quelque chose qui s’est fixé. Et cet héritage se voit notamment sur les questions de liberté de circulation. Ce sont des inégalités qui sont très fortes. Et je pense que du point de vue postcolonial ou décolonial, c’est une façon de rappeler que derrière les grands discours, il y a encore des réalités héritées de cette période coloniale. S'ajoute aussi la question de la connaissance de ces sociétés qui reste à creuser, ce qui peut sembler paradoxal.

CMQu’est-ce qui selon vous s’est perdu de cette période impérialiste, que l’on pourrait qualifier d’âge d’or de l’orientalisme ?

AMCe qui m’a assez fasciné dans les travaux des orientalistes au XIX^e ou au début du XX^e siècle, c’est la grande connaissance des langues et aussi des sociétés. Il est assez paradoxal de voir un Philippe Marçais par exemple ayant une position politique peu sympathique et possédant une telle connaissance des langues du Maghreb. Alors que des chercheurs engagés décoloniaux ou postcoloniaux pouvaient être dans cette ignorance de la langue arabe ou des langues du Maghreb. Encore aujourd’hui, je pense que ça peut être une difficulté d’avoir éventuellement des positions politiques très engagées ici du côté de l’Europe et pour autant une connaissance de ces sociétés qui reste relativement faible. Et je ne suis pas sûr, du fait parfois des difficultés de ces relations, que les connaissances des sociétés maghrébines soient plus précises aujourd’hui qu’elles ont pu l’être par le passé. On ne peut pas généraliser, bien sûr, il y a eu des orientalistes de cabinet. Mais il y avait aussi des hommes qui participaient à ces congrès d’orientalisme, qui dureront de 1870 à 1973, qui étaient notamment des anthropologues ou des ethnologues et qui avaient une connaissance très fine de ces sociétés.
 

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Pouvez-vous citer un savant, issu de cet âge d’or, dont l'œuvre est conservée dans les collections de la BULAC ?

AMJe pense à l'important projet de recherche autour des archives de René Basset. C’est un fonds de l’EHESS, dont la partie appartenant à André Basset, son fils, se trouve à la BULAC. En le consultant, on observe bien des positions qui aujourd’hui peuvent être vues avec un œil très critique et en même temps une qualité de production savante aussi remarquable qu'extraordinaire. Cette science est par certains aspects assez fascinante ; une telle curiosité, une telle accumulation de savoirs, de même que l'ambition savante qui avait cours dans ces années de l'impérialisme, entre 1880 et 1914.

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Ce regard critique sur l’orientalisme s'exerce-t-il également dans le domaine de la littérature ?

AMEn effet, il y a par exemple des contestations de la part de quelques savants français qui sont très sensibles à la production littéraire en langue arabe, d’ailleurs plus particulièrement au Machrek, qui considèrent qu’il y a une possibilité de modernité arabe – je pense en particulier à Jean Lecerf. Et la critique faite aux orientalistes était qu’ils n’y croyaient pas. Pour William Marçais, la langue arabe, qu'il admirait, ne pouvait pas être compatible avec la modernité, peut-être par sa complexité ou la distance existant entre l’arabe classique et les arabes parlés. Pour lui, c’était une langue vouée à une disparition certaine car elle ne pourrait pas s’affirmer comme une grande langue moderne.

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Quelles sont les caractéristiques de ces nouvelles formes de littérature arabe ?

AMLa littérature arabe qui se développe alors en Orient, intègre, dans ses nouvelles formes écrites, des dialectalismes, issus des différentes langues arabes parlées ainsi que des mots français. C'est ce qui permet à ces savants français de considérer qu’il y a un devenir pour cette langue ; sachant que la langue arabe écrite n’est pas fixée et qu’elle est jusqu’à aujourd’hui encore en transformation.

CMÉtienne Dinet, devenu une figure du patrimoine algérien, était-il considéré comme un peintre orientaliste ?

AMÉtienne Dinet est un peintre orientaliste au statut très particulier. Il s’est converti à l’islam, a vécu à Bou Saada et fait le pèlerinage à la Mecque. Il meurt en 1929 et sera patrimonialisé par l’Algérie indépendante, même si sa peinture véhicule de nombreux stéréotypes. Comme pour le monde savant, il existe une société des peintres orientalistes, qui se revendiquent comme tels, en tant que peintres spécialistes de l’Orient, et Étienne Dinet en fait partie. C'est un personnage très intéressant auquel l'anthropologue, François Pouillon, a consacré un ouvrage dans lequel il aborde notamment la façon dont Dinet peut être perçu en Algérie, et en particulier à Bou Saada. Il y a eu la création d’un petit musée Étienne Dinet à Bou Saada, dans l’Algérie du tout début des années 1990, qui a vu sa fermeture au cours de la décennie noire. Car pour les fondamentalistes musulmans la peinture de Dinet n’est pas acceptable.

CMPour quelles raisons l’orientalisme, dans ses aspects quelquefois les plus caricaturaux ou les plus exotisants, continue-t-il à se diffuser et à s'intégrer dans la culture arabe d’aujourd’hui ?

AMLes sociétés maghrébines sont elles-mêmes des sociétés complexes, avec des rapports inégalitaires, avec des urbains et des ruraux, et avec des méconnaissances au sein même de ces sociétés. Un citadin de Tunis peut être perçu par un paysan du Sud tunisien, comme un colonisateur, ou en tout cas comme quelqu’un de très éloigné de lui-même. Ce sont des rapports Nord-Sud ou capitale-province qui se jouent. C’est par exemple une représentation du Sud ou de l’oasis, qui était celle d’un Parisien ou d’un Français du XIX^e siècle, qui peut entrer en résonance avec celle d'un citadin d’Alger d’aujourd’hui, à qui cette vision orientaliste de l’oasis convient. C’est un phénomène que l’on retrouve aussi dans les pays du Golfe avec la création de certains musées. On constate qu’un marché existe car il y a des acteurs locaux qui sont friands de l’orientalisme pictural dans ce qu’il peut avoir de plus stéréotypé. Ce sont des images qui peuvent être rassurantes, soit pour réaffirmer sa propre identité, soit pour se réaffirmer par rapport à l’identité d’un autre exotisé.

CMLe « regard orientaliste » n'est donc plus exclusivement un regard européen ?

AMCe n’est pas une spécificité de l’Occidental. C’est plutôt quelque chose d’universel de réaffirmer une identité à partir de stéréotypes que l’on retrouve aussi au sein du monde arabe, d’où le goût pour un certain orientalisme qui peut y être partagé, et y compris par rapport à son propre passé. Si je reprends l’exemple de Bou Saâda, c’est un haut lieu touristique qui a été considérablement transformé en cent ans. L’oasis en elle-même se dégrade, à cause de la construction de nombreux hôtels, de problèmes d’eau liés à la suroccupation, etc. Cette situation provoque une idéalisation du passé. Ce sont donc des images anciennes, produites par les Européens, par la photographie ou par des peintres, qui aujourd’hui deviennent des références localement, en faisant abstraction de ce regard orientaliste. Aujourd’hui, ces images circulent et peuvent être considérées et appréciées en Orient même.

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Quel est le contexte géopolitique international au moment de la publication du livre d'Edward Said aux États-Unis ?

AMLorsque Edward Said publie cet essai en novembre 1978, c'est dans le contexte du conflit israélo-palestinien d’après 1967, de la signature des accords de Camp David et la reconnaissance prochaine par l’Égypte d’Israël. La notion d’engagement politique d’Edward Said est donc très nette, lui-même étant d’origine palestinienne. Son ouvrage est à la fois historiquement très important et insuffisant du point de vue de la méthodologie pour un historien. Mais il donne à penser, permet de nourrir une réflexion et encourage à mener des travaux qui à mon avis restent aujourd’hui d’actualité.

CMSaid vivant aux États-Unis, que souhaitait-il remettre en question dans le contexte américain ?

AMEn 1978, c’est une façon pour lui de mettre en cause dans les universités américaines une orientation de développer ce que l’on a appelé les aires culturelles, dans une dimension très pragmatique, ou utilitariste. Ce qui est un peu paradoxal, c’est qu’on a pu aussi par la suite contester un orientalisme savant en utilisant Said, alors que, comme il l’a dit dans d’autres textes, il s’attaque plutôt à un usage politique très contemporain et un peu à courte vue d’une connaissance du monde arabe, plutôt qu'à une connaissance profonde portant sur les textes anciens. Avec la contestation, qui se défend tout à fait de la part de Said, d’une articulation entre cette production savante et le pouvoir, l’idée que les impérialismes européens ont pu utiliser ces savoirs pour mieux dominer et mieux contrôler le monde arabe. Said avait étudié l’impérialisme français et l’impérialisme britannique.

CMPeut-on considérer que les études arabes avaient accompli leur aggiornamento au moment de la publication de L’Orientalisme en France en 1980, ce qui pourrait expliquer une réception de son essai plus contrastée ici qu'à l'international ?

AMEn effet, avec une réception qui était un peu plus tardive en France, notamment dans le monde académique, qui est d’abord venue dans l’université de la littérature comparée, le domaine de spécialité d'Edward Said. Mais cela n’a pas empêché le livre d’avoir dans un second temps une grande réception que je qualifierais de politique plutôt que de savante.

CMQuels sont certains de ces historiens qui selon vous ont progressivement réinventé les modèles et fait bouger les lignes des études postcoloniales ?

AMJe pense notamment à l’histoire des contacts, à la façon de lire les archives coloniales à rebours pour y trouver la voix des colonisés. Ce sont aussi les travaux de Romain Bertrand qui étudie et développe cette notion d’« histoire à parts égales », à partir d’un travail sur l’Indonésie. Je pense également, entre autres, à Frederick Cooper pour cette idée de retrouver la voix des colonisés. Ayant l’occasion de travailler en ce moment sur l’Afrique subsaharienne, je pense à certains de mes collègues dont les travaux portent sur cette aire géographique. Il me semble que ces chercheurs jouent un rôle peut-être plus important que ceux qui travaillent sur le monde arabe, par leur prise en considération de ce qui se fait aux États-Unis ou plus généralement à l’échelle internationale. Et en France, je pense également à certaines collègues, telles que Emmanuelle Sibeud, Isabelle Surun ou Hélène Blais, qui ont pu faire à plusieurs moments des bilans de cette historiographie.

CMEn quoi leur approche diffère-t-elle, est-elle plus objective ?

AMChez eux, les lectures et la curiosité s'exercent avec un certain filtre, une forme de réticence par rapport à des travaux trop peu attentifs aux réalités des archives, aux réalités sociales, à l’observation de terrain ou a contrario trop fondés sur des textes, voire trop « idéologiques », même si ce n’est pas exactement le bon terme. Les historiens me semblent en effet très attentifs à des réalités matérielles qui leur permettent de susciter de fait une certaine distance, par rapport à des travaux moins ancrés dans une observation des réalités. Par ailleurs, je ne crois pas du tout à l’objectivité de l’historien. Je considère que l’historien est nécessairement subjectif et que la production historique est une fiction avec des règles. L’historien doit accepter de se laisser bousculer par ce qu’il observe, sans vouloir tout faire entrer dans un cadre pré-établi, en favorisant la construction d’objets à partir de ce que les sources présentent. Et peut-être que de travailler exclusivement sur des textes en littérature comparée, comme Edward Said, fait qu’en elles-mêmes les approches ne sont pas tout à fait les mêmes.