Traduire en langues juives

• Arnaud Bikard (Inalco)
• Dana Haddad (BULAC)

• Bibliothèque MEDEM, Maison de la culture yiddish
• Marie-Christine Bornes Varol
• Zeljko Jovanovic
• Jonas Sibony

Les populations juives de diaspora n’emploient plus l’hébreu comme langue de communication depuis, au plus tard, le début du premier millénaire. Une grande partie du texte fondateur du judaïsme rabbinique, le Talmud, est rédigé en araméen. La tradition juive impose de lire de façon hebdomadaire le texte biblique en hébreu (Torah), mais aussi dans sa traduction araméenne (Targum, mot signifiant traduction) qui fut un temps la condition de la compréhension attendue de chaque fidèle.

Depuis la dispersion de la population juive, après la destruction du deuxième Temple en 70 de notre ère, les juifs ont adopté les langues pratiquées sur les territoires où les ont conduits leurs migrations successives. Cependant, leurs coutumes religieuses et leur isolement relatif (plus ou moins volontaire) du reste de la population ont contribué à éloigner leur langage de celui de leurs contemporains. C’est ainsi que se sont progressivement formées les langues juives. Toutes sont caractérisées par l’influence, au long de leur histoire, de la langue sacrée (hébraïco-araméenne), par la présence en leur sein de traces des migrations antérieures, et par un infléchissement progressif de la langue territoriale vers l’usage d’un lexique, d’une morphologie et d’une syntaxe particulières.

L’exposition comprend des traductions en judéo-arabe, judéo-espagnol, judéo-persan, judéo-turc et en yiddish. Les langues juives ont eu une existence avant tout orale (car la vie religieuse et intellectuelle devait s’effectuer dans la langue sacrée), mais l’écrit s’est imposé très tôt dans certains domaines, en particulier dans celui de l’éducation. Les enfants apprenaient à lire directement en déchiffrant et traduisant le texte biblique. D’où l’apparition précoce, dans toutes les langues juives, de glossaires et de traductions-calques. Toutes ont été écrites en caractères hébraïques, souvent dans des typographies particulières les différenciant de l’hébreu. L’écriture des langues juives est restée fidèle à ces caractères jusqu’au XX^e siècle où il leur arrive de s’en détacher (le judéo-espagnol adopte ainsi largement l’alphabet latin).

Les langues juives ont connu des destins très variés. Le judéo-français, pour donner cet exemple, a cessé d’exister après les expulsions des juifs du royaume de France en 1306 et 1394, ne laissant que quelques témoignages épars dans des manuscrits. À l’autre extrémité du spectre pour le développement de la langue, le yiddish était parlé par 11-12 millions de locuteurs au début du XX^e siècle en Europe orientale et a fait l’objet d’un projet national et culturel (yiddishisme) parfois concurrent du projet sioniste qui prônait la revitalisation de l’hébreu comme langue parlée. La modernisation de la culture juive passait alors nécessairement par un recours intensif à la traduction pour conquérir des domaines (scientifiques, techniques, politiques, philosophiques) jusqu’alors inexplorés. La traduction, quel que soit le degré de développement de l’écriture dans la langue juive, a aussi pu être source de prestige quand il s’agissait de prouver la capacité qu’avait la langue minoritaire de transmettre les chefs-d’œuvre de cultures plus reconnues.

La traduction révèle les langues juives dans leur confrontation à une double altérité. L’une est liée au temps qui entraîne la disparition de l’hébreu comme langue parlée (avant sa renaissance au XX^e siècle, qui n’est pas documentée ici) et l’évolution des relations au monde non-juif avec la sécularisation et la modernité. L’autre est liée à l’espace, avec l’éclatement géographique que suppose l’expérience de la diaspora et une vie nationale hors-territoire qui implique un statut de langue minoritaire. La traduction, outil remarquable de développement culturel et linguistique, a plus rarement servi d’outil de propagande. Elle a enfin une force symbolique qu’il convient de prendre en considération surtout dans la période récente.

L’exposition illustre en premier lieu la fonction traditionnelle, et ancestrale, de traduction des textes sacrés, d’abord de la Bible, mais aussi d’autres textes rituels. Elle invite à découvrir l’émergence, par l’intermédiaire de traductions, d’une culture scientifique et d’une pensée moderne. Elle évoque les circulations littéraires en mettant en évidence l’adoption de textes populaires ou d’œuvres plus canoniques de la littérature mondiale. En lien avec les grands événements historiques du XX^e siècle, elle dévoile la façon dont les traductions reflètent les passions et engagements politiques du monde contemporain. Elle propose enfin une réflexion sur le devenir des langues juives à l’aube du XXI^e siècle.

Dans toutes les langues juives, la Bible hébraïque a été au fondement de l’éducation des enfants, en particulier des garçons. Même si l’hébreu n’est plus une langue parlée depuis le début du premier millénaire et jusqu’au XX^e siècle, il reste au cœur de la vie religieuse et intellectuelle juive. Il joue un rôle comparable à celui du latin en Europe au Moyen-Âge et au début de l’ère moderne. Tout au long de la vie des juifs en diaspora, l’hébreu reste une langue d’écriture dans le cadre des débats théologiques, mais aussi pour des tâches plus profanes, comme la tenue de registres de commerce ou dans le cadre de correspondances privées. Jusqu’au développement d’une éducation plus moderne aux XIX^e-XX^e siècles, le fondement de l’éducation en langue juive passe par la traduction littérale du texte biblique dès le plus jeune âge. Cette pratique est à la source même de l’alphabétisation assez large des populations juives de diaspora et joue un rôle important dans la formation même des langues juives au cours du temps. Les traductions de la Bible ont donc une fonction pédagogique (traductions-calques) avant de devenir, dans un second temps, plus idiomatiques et fluides.

Le traducteur de cette Bible, Yehoyesh (1872-1927) est l’un des pionniers de la poésie yiddish moderne. Poète lyrique original et savant, il a également traduit de nombreuses œuvres étrangères, dont Hiawatha, poème anglais consacré aux indiens d’Amérique, ou la poésie persane d’Omar Khayyam. Sa traduction de la Bible, écrite de 1909 à 1927, est un véritable monument. Elle fait vœu de précision tout en exploitant toutes les couches historiques de la langue (dont celle du Tsenerene, exposé ci-contre). La réussite de la traduction de la Bible par Yehoyesh a été perçue comme un motif de fierté nationale et d’espoir pour la pérennité de la langue yiddish.Le traducteur de cette Bible, Yehoyesh (1872-1927) est l’un des pionniers de la poésie yiddish moderne. Poète lyrique original et savant, il a également traduit de nombreuses œuvres étrangères, dont Hiawatha, poème anglais consacré aux indiens d’Amérique, ou la poésie persane d’Omar Khayyam. Sa traduction de la Bible, écrite de 1909 à 1927, est un véritable monument. Elle fait vœu de précision tout en exploitant toutes les couches historiques de la langue (dont celle du Tsenerene, exposé ci-contre). La réussite de la traduction de la Bible par Yehoyesh a été perçue comme un motif de fierté nationale et d’espoir pour la pérennité de la langue yiddish.

Les XIX^e et XX^e siècles ont entraîné des bouleversements radicaux dans la vie et la pensée juives. La perception renouvelée du monde élaborée durant le siècle des Lumières a rapidement pénétré le monde juif, sous le terme hébraïque Haskala. L'Émancipation des juifs, qui obtiennent progressivement des droits égaux à leurs concitoyens, entraîne un rapprochement des modes de pensée et une volonté d’aligner l’éducation des enfants juifs sur celle des écoles occidentales. Pour les locuteurs du yiddish, c’est l’influence des juifs allemands avec, à leur tête, le philosophe Moïse Mendelsohn (1729-1786), qui a d’abord été décisive. Au Maghreb et dans l’empire ottoman, chez les locuteurs du judéo-espagnol et du judéo-arabe, l’Alliance Israélite Universelle a joué un rôle prépondérant. Il s’agit d’une institution française dont l’un des objectifs essentiels a été, selon une vision positiviste et progressiste de l’histoire, d’apporter l’héritage des Lumières aux juifs d’Orient par l’ouverture d’écoles aux programmes modernes. Chez tous, la traduction a largement contribué à la diffusion des nouvelles idées. Il s’agissait de rendre accessibles au plus grand nombre des ouvrages scientifiques, historiques et encyclopédiques révisant fondamentalement la vision du monde autrefois basée sur la religion.

Les langues juives ont assez tôt traduit ou adapté des textes de littérature profane non-juive. Ainsi, le manuscrit de Cambridge, plus ancien recueil yiddish de textes littéraires (1382), présente un roman de chevalerie germanique. Fables, contes, romances (très importantes dans la littérature judéo-espagnole transmise oralement) ont, pendant des siècles, étanché la soif de divertissement et d’évasion des populations juives. Cet apport était souvent davantage guidé par des motifs opportunistes (adaptation de succès commerciaux) que par des principes esthétiques forts, même s’il existe des exceptions notables, comme Elia Lévita, poète yiddish humaniste du XVI^e siècle. À partir de la fin du XIX^e siècle, la sécularisation de la société juive entraîne une nouvelle vision de la littérature, de plus en plus valorisée comme étant source d’une élévation spirituelle capable de trouver dans l’homme, plutôt que dans la divinité, ses principes et ses lois. Se pose alors la question de la traduction des « chefs-d’œuvre de la littérature mondiale », laquelle poursuit deux objectifs : permettre aux lecteurs des langues juives de lire et de s’inspirer des classiques étrangers, mais également prouver, en traduisant ces mêmes classiques, la valeur littéraire de langues souvent méprisées. Traduire Cervantès, Goethe, Shakespeare, Tolstoï devient alors une ambition collective qui doit servir à la défense et à l’illustration de cultures modernes en construction. La littérature de divertissement, quant à elle, remporte un succès renforcé, surtout lorsqu’elle provient de langues et de cultures considérées comme « majeures », et qu’il s’y mêle des ambitions éducatives.

La dispersion géographique des juifs et leur position minoritaire dans leurs pays de résidence a rendu nécessaire leur participation, active ou passive, volontaire ou subie, à la plupart des événements historiques ayant secoué le monde au cours du XX^e siècle. C’est aussi une population qui a connu de grandes vagues de migration : vers l’Europe occidentale, vers l’Amérique, vers Israël. Les traductions reflètent ces mouvements, de même qu’elles se font l’écho des grandes scissions idéologiques. Dans le cas du yiddish, l’engagement à gauche de l’échiquier politique, majoritaire, se double de différentes aspirations à l’égalité des droits, à l’autonomie culturelle et territoriale, ou à l’avancement du projet sioniste. Une partie notable de la mobilisation politique s’effectue par l’intermédiaire de traductions. L’URSS, où le yiddish est reconnu comme langue minoritaire, encourage fortement la transmission de la doctrine officielle dans les différentes langues de la fédération. Elle répand aussi son influence à l’étranger, grâce aux sympathisants communistes locaux. Après la création d’Israël, en 1948, les langues juives diasporiques sont généralement bannies au profit de l’hébreu, mais elles restent utilisées, principalement à l’étranger, dans le but de renforcer le soutien des juifs au destin de l'État nouvellement créé. Les langues juives sont aussi porteuses d’opposition : en exprimant le rejet du fascisme, qui leur a fait subir des pertes incommensurables, ou en relayant la parole des dissidents.

Les langues juives affrontent, depuis la fin du XX^e siècle, une situation de faiblesse relative liée à la diminution drastique du nombre de leurs locuteurs. Les grands projets nationaux, tel celui construit autour du yiddish, n’existent plus d’autant que la création de l’État d’Israël en 1948 a apporté une réponse aux rêves territoriaux. La Shoah a fait payer un tribut très lourd aux locuteurs du yiddish, qui constituent la majorité des victimes, mais également du judéo-espagnol puisque la vibrante communauté de Thessalonique en Grèce a été presque entièrement exterminée. Les locuteurs des langues juives sont devenus rares dans leurs territoires d’origine (Pologne-Russie, Turquie, Maghreb, etc.). En Israël, en Amérique, en Europe et ailleurs, ils ont poussé leurs enfants à maîtriser les langues de leur nouveau lieu de résidence. La transmission de la langue juive au-delà de la génération des immigrants est rare. Une exception notable est le maintien bien réel du yiddish auprès des populations juives ultra-orthodoxes de New York, d’Anvers ou de Jérusalem, plusieurs centaines de milliers de locuteurs qui continuent à traduire une littérature, savante ou de divertissement, compatible avec leur pratique religieuse rigoureuse. Pour un public plus large, certaines traductions réalisées aujourd’hui répondent à un usage post-vernaculaire de la langue, c’est-à-dire à leur statut de langues d’héritage. Les traductions, dans ce cas, ne s’adressent plus majoritairement à des locuteurs natifs mais, souvent, à des apprenants et elles ont une fonction symbolique autant que pratique : prouver l’existence d’une continuité, créer un lien entre les nouvelles générations et la culture de leurs ancêtres. Diverses communautés modernes continuent cependant à entretenir un usage quotidien à tous les niveaux des langues juives à travers le monde, s’appuyant largement sur les nouvelles ressources qu’offre internet.

Une cinquantaine de titres de cette sélection sont à emprunter à l'entrée de la bibliothèque du 10 au 27 janvier 2024.